Bem-vindo! Selecione seu idioma:

Olá, faça seu login aqui

Ainda não é um membro?
para descobrir a nova e premiada Englishtown 10.

Close

0800 600 5858

Bem-vindo ao grupo "EF Professional English Shanghai Official Group"
欢迎加入EF英孚教育 (上海) - 职场英语官方群! 您将有机会结识更多来自上海或其他城市的英孚会员以及英语爱好者,交流彼此的英语学习感悟。也可以及时了解有趣实用的英语学习资料以及关于英孚或生活俱乐部的相关活动资讯,心动了吗?赶快加入我们的英语梦想直通车吧!
Categoria:Regional
Idioma: Chinese
Membros: 1008
Administradores: EF SH Group Admin (Administrator), EF Mkt. e EF ML

Tem certeza que deseja sair desse grupo?

Você tem certeza que quer deletar o histórico da conversa 伊斯蘭:基本的真理?
Por salahmad7 em 31/03/2012 08:24:59
伊斯蘭:基本的真理

 

 

二十世紀的神話
在我们这个世紀裡,云云神話当中,有一个不管是無神論者或某些有神論者都相信的,便是 「不信主」跟科学与理性是同一陣線。这个神話推論下来的結果,使「不信主」变成正常的立場——一个因無須求證,而变成不伤腦筋的立場;相反的,「信主者」卻要費盡唇舌,辯明立場。因此,「信主者」也就處于辯護的地位。

但是,「不信主」为何会变成正常的立場呢?我想,这好比被告与原告:被告不必證明自己無罪,只要推翻原告的證供;那「不信主者」亦只要指出「信主者」沒有真憑實據来支持他的信念,便已經足够了。其實,这个缺乏反證的結論是誤導人思維的,因为找尋證據这个難題由原告一人負擔,而被告因为沒有主动要求什么,那就輕輕鬆鬆,不必解決什么難題了;縱使他亦有問題要解決,也絕与原告的不同。

舉一个比喻:甲,乙兩个政治家(或經濟学家)在辯論通貨膨脹——一个影響大眾的問題。甲说:通貨膨脹的根源是由于石油價格暴漲。乙则不以为然,他看不出通貨膨脹和油價有什么關聯,認为甲沒法證明他的说法是对的。我们或許認同乙,但是我们總不会認为乙單單把甲的理論推翻就够了吧!为什么?因为通貨膨脹是關乎每一个人的問題,我们覺得那些政治家和經濟学家是有責任找出根源来,把問題解決。

所以,「信主者」要找出的答案——造物主創造世界——不單只關乎他个人的信仰,而是跟通貨膨脹一样,影響每一个人,包括能提出答案的人,和推翻人家的答案的人。

問題癥結
有个問題,大家都会問的,就是:「我们从哪裡来?」这当然牽涉到很多其他的問題,但首先讓我们研究一下大問題的癥結。

「不信主者」对
「人从哪裡来」这問題大概有三種反应,但每一種都缺乏理性分析,而且不符合科学,所以「不信主者」的自以为与理性和科学站在同一陣線上,根本不能成立:
(1)「不信主者」可能会说:「我不知道,也不爱管,我知道現今我在这儿,有权決定自己該做什
么及不做什么,而我亦就是要这样做。」

「我不知道
....」,自承不知道一件事,自然是理性的行为,也合乎科学精神,但「不爱管」算哪一門呢?「不信主者」並不否定可能有造物主替他定了在現世要扮的角色,也不注意是否有造物主来裁判他的行为,決定他后世的路向,那是否等于造物主的存在与否对他毫無分別呢?这个态度自然不是理性的表現,因为死后究竟上天堂還是下地獄,可有很大的分別呀!不面对現實,不等于事實不存在,而現世沉迷物慾是不能抵償后世的懲罰的。

(2)「不信主者」可能会说:「我们或許是从無到有的。」对于这个反应,我要反問:「
你这样说,到底是認为有这可能,還是確確實實斷言人是从虛無而来的呢?」如果说是有可能的話,那你根本沒有排除我们是由造物主所創造的可能性;既然如此,你便应該決定有造物主還是沒有造物主,那个可能性比較高及合理。不過,如果你斷言世界萬物从虛無而来,你就要細心考慮以下兩点:
  
第一:你怎么知道?
  
第二:你有證據嗎?

我们看得出,證據你是沒有辦法拿出来的。沒有證據,怎可以算是合乎理性,合乎科学呢?世界萬物皆有其因,不会从虛無而来,这是非常合乎科学原则,合乎日常生活的規律的(註)。既然这样,那你又为什么欺騙自己,勉強自己相信你「不信主」的立場是科学化及有理性的呢?

(註)如果問小孩子,他用的鉛筆是不是「咻」的一聲,出現在桌上?他一定会说:不是,是爸爸或媽媽買给他的。鉛筆不会憑空出現,一定是有人造了它;那么簡單的鉛筆都需要人造,何況是那么龐大複雜的宇宙?(此是站長舉的例子)

(3)明白了上述兩个反应是如何缺乏理性后,「不信主者」現在唯一可选择的只有承認萬物有因。但由于他拒絕相信有一个超然的造物主,他会堅持这个萬物之因一定是在世上。

尋找根源
萬物產生的根源是什么?有人拿世上某些事物当作萬物之因,比如说:偶像,动物,甚至个人。但崇拜偶像与相信巫術一样,不入真正宗教之列,而宗教只是相信一位至高無上的造物主。有些「不信主者」認为可以消滅的人或物不会是造物者,反而天上不会消滅的星體值得去崇拜;但科学已證明沒有一種天體是永恆不变的,这亦證明了天體不会是造物者。既然造物主不是大型的物體,而这些大型物體其實是由很多細小的單元組合而成,「不信主者」便轉移目標,尋找最根本的,永恆的聚合單元。他们以为,有了这些單元,就能解释一切,而神存在的说法也就不攻自破了。可惜这些基本單元后来被發現也是会消滅的。人们从分解化合物中知道物質是由若干元素組成,而元素由分子組成,而分子又由原子組成;但原子並不是如希臘人所以为的不可分裂的物質,它们是由某些更細小的東西組成,这便是我们所要找尋的「因」嗎?可惜这些東西卻不是固定的物質,而是非常奇特的東西,它们的質量隨著它们的移动而改变;還有,我们不能直接觀察这些「東西」,它们的存在只可从它们的表現推斷出来。

永恆的造物主     
以前「不信主者」所持之理由之一,是他们見不到主。但人是有理性的,他不必憑肉眼直接看到才肯相信,因为要相信事物的存在可憑觀察得到的現象推斷出来,但这样对「不信主者」说簡直是白費心機。其實科学已再三證明了「信主者」的論據,因为推論法正是唯一證明粒子存在的方法。

我们要尋找的造物主(或稱因)必定是永恆的,也就是沒有開端的。
既然沒有開端,那必是自足存在,也就是说,不必依賴他物来存在或延續其存在的。若是如此,这个「因」应是永遠不会消滅的。因此,一切可以消滅的事物,均不能永恆不变。所有形式的物質,包括粒子,都可消滅,而每一形式的物質必定受其他形式的物質所影響,于是,無論何種形式的物質都不会是永恆的。所以「不信主者」不能仰賴科学找到滿意的答案,科学是無法为他解決一些不合邏輯的事的。

自然的答案    
有些「不信主者」说:「为何要尋找永恆呢?欲穷世上的有限,我们是不必外求永恆無限的造物主的。如果我们要解释甲,我们得找出它的自然之「因」——乙;要解释乙,则找出丙,如此類推。这一系列因果不一定要止于最終的「因」,它们可以是無穷盡的。」

 

要指出这个说法的謬誤,我们可用下述的例子说明:獨裁者聽到有人造他的謠言,下令秘密警察去追查。問甲,甲说是从乙那儿聽来;問乙,乙说是从丙處;問丙,丙说是从丁處....这样下去,如果假定「聽者-傳者」的連鎖关系是無穷無盡的話,那么謠言的真正最終来源便無法找到;可是,事實上必有一个造謠者去製造謠言,所以「聽-傳」的因果关系不可能是無穷盡的。同样,任何被產生的物質本身不能用做解释其他被產生物質的来源,而只有那些不被產生的物質才可以解释被產生物質的来源。  

 

最終的根源---

「不信主者」的非理性及違反科学原则的态度我们談過了,現在讓我们看看「信主者」的立場。「信主者」与「不信主者」的态度相反,他是用理性去分析,是与科学原则相符合的。他認为萬物不会来自虛無,亦非来自其它可消滅的物質。因此,「物」必然是从某種永恆不滅的東西而来,而永恆不滅的也就是自足存在、超出限制,他的属性亦是無穷無盡的。

 

这个永恆不滅的「因」如何引生「果」——即世間萬物呢?物質之產生不出兩个方式:(1)自然演变(2)由他物刻意去創造。

 

一切自然的「因」,以第一種方式產生「果」;理性的「因」,则以第二種方式產生「果」。例如:火不是有意把水燒沸的,水沸卻是盛了水的器皿挪近火源的結果(自然演变);但主婦是有意燒水泡茶,主婦的本質裡是沒有一样東西会自然產生茶的,所以主婦是憑意志(刻意)決定要不要泡茶。

 

自然的「果」的產生不單純依靠一个「因」,還受到很多別的因素影響。舉例说:要水煮沸不單靠火,水一定要放在容器內,挪近火,又須有足够的氧氣等....。但是,永恆的「因」卻是自足存在,不須依賴別的因素来體現的(存在,表現)。如此说,它不以自然的因果律来體現,它的體現是刻意的。而由于是刻意的體現,这个永恆之「因」必是活的,自足的。所以創造世界的造物主是〝活的〞、有〝意志的〞,自足存在及拥有其他同样推論出来的特質。这个从客觀公正得来的結論,正合乎造物主向祂的使者所啟示的真理,而在祂的啟示中,我们可得到更完美的答案。

 

「我们从哪裡来?」是最根本的問題。这个問題有了答案,我们才可以回答「我们因何存在?」及「我们今后往哪裡去?」。而「不信主者」未能解答那根本的問題,他们对其餘兩个引申出来的問題亦得不到滿意的答案。

 

伊斯蘭的觀点

伊斯蘭教義之基石之一,是相信獨一的造物主,基于这信念,產生了其他信仰的支柱——信死后復生,信天使,信主的經典、信主的使者、信主的定度(前定)。體現(實踐)信仰的形式则有禮拜、施天课、守齋及朝覲。


 

萬物被創造的真理 
穆罕默德是經由真主啟示,呼喚世人歸向真主,教導他们如何去侍奉祂——这正是主創造人的目的。很多聽穆罕默德道理的人,对主仍然迷惑不明,他们信主,但又把主与其他「神」連在一起;又有些人抱著無神的觀点,或自然主義的觀点。他们的信念是:「我们有死有生,消滅我们的只是光陰。」(古兰经4524节)古兰经反問这些人:「是他们从無到有被創造出来呢?還是他们自己就是創造者呢?難道他们曾創造天地嗎?不然,是他们不確信真主。」(古兰经5235-36节)

換言之,古兰经说明世界萬物,如人一样,都是有一个開始的,而只有下列三个方
式可解释它们的来源:
(1)創造萬物,引生萬物的是虛無;也就是说,萬物从虛無而来。
(2)萬物自我創造。
(3)萬物之外有一个創造者,这創造者引生萬物,創造萬物

很明顯,第一个方式是不成立的;萬物自我創造更不能自圓其说;于是,唯一的結論是:萬物之外必有一个創造者。

有關主的真理    
依照上述結論推想下来,無神論根本是站不住腳的。承認了这一点,我们或者要問:为什么穆罕默德所呼喚世人去信奉的便是真正的創造者呢?这創造者可能是世人相信的眾神裡的其中一位,或唯物論者的(無神)論点呀!幾乎整部古兰经都是著重解答这个問題。

其實,答案只有幾句話。理論上,創造世界萬物的主,必定拥有穆罕默德所呼喚世人去侍奉的主的属性(特性)。为什么呢?造物主的性質一定与其創造的事物的性質不一样,因为如果祂与被造物是同等性質的話,祂便只是短暫的,和需要有一位比祂超越的造物者了。照这样说,世上必定沒有一样東西像祂。如果造物者不是短暫的,那祂必然是永恆的;而若祂是永恆的話,祂就不需用別的因素来引生,因此也不可能有什么因素是祂需要依賴来繼續存在,那就是说,祂是自足存在的。既然祂不依賴任何物質生存和延續祂的存在,祂的存在必定是無穷無盡的。所以,造物主的性質是永恆不变的:「祂是最初的,至終的」(古兰经573节)祂是自足存在,祂不只創造萬物,還孕育萬物,也可以使萬物消滅。一切發生在萬物身上的事,都有造物主这个最終的「因」在安排控制。「真主是創造萬物的,也是監護萬物的;天地的鑰匙,只是祂的;不信真主的蹟象者,才是虧折的。」(古兰经3962-63节)「大地上的动物,沒有一个不是由真主擔負其给養的,沒有一个不是真主知道其住所和貯藏處的。一切事物都記載在一本明確的天經中。」(古兰经116节)

主的属性(特性)  
如果造物主是永恆不变,永遠存在,祂的属性也是永恆不变,永遠存在的。祂不会失掉任何一種属性,也不可能有新的属性。因此,祂的属性也是絕对的。除了造物主外,若還有一个造物主拥有同样絕对的属性,这是否有可能呢?对于这个問題,大家只要細心想一想,就發覺不对。

造物者的能力
既然是獨一無二,祂必然拥有絕对的自由,要做什么,就做什么。但如果另外有一个拥有同等力量的造物者存在,祂倆又各自为政,就会產生以下兩種情況:其中一个要不是给另一个制服,就要互相中和(牽制)。这样一来,给人制服的不可能拥有絕对的能力;互相中和的話,兩者的能力也有限了。縱使我们假設祂倆合作愉快,祂倆都不会是絕对有权力的。因为,其中一个在執行祂的旨意時,不能單純的依靠自己的权力,須加上「不干涉到另一个神」的條件才可以成功。古兰经把这个論说綜合成这么一段:「真主沒有收養任何儿子,也沒有任何神靈与祂同等;否则每个神靈必獨佔祂所創造者,祂们也必優勝劣敗。」(古兰经2391节)「除真主外,假若天地間還有許多神明,那末,天地必定破壞了。」(古兰经2122节)


主的力量 
我们说過,「因」循著兩个方式產生「果」:一是自然演变;二是刻意的。如果造物者有上述的属性,便不可能是自然演变的「因」。因为假如世上一切事物都从这个「因」自然自發的產生出来,性質必然与这个「因」無異;再者,任何自然演变都是要加上別的條件,那么造物者的力量就有限了。

于是,我们得到的結論是:造物者是刻意去創造萬物的。刻意包含知性,而刻意与知性都含有生命的意思。所以,造物者一定是「活」的,全知的,及有
絕对自由意志的。因此古兰经说,真主行事必是刻意和有目的的:「我(真主)確已依定量而創造萬物。」(古兰经5449节)「難道你们以为我只是徒然地創造了你们,而你们不被召歸我嗎?」(古兰经23115节)而且祂是絕对自由,想做什么,就做什么:「....你的主確是为所欲为的。」(古兰经11107节)祂对所創造的一切瞭如指掌:「....祂認識陸上和海中的一切;零落的葉子,沒有一片是祂不認識的,地面下重重黑暗中的穀粒,地面上一切翠綠的,和枯槁的草木,沒有一样不詳載在天經中。祂使你们在夜間死亡,祂知道你们在白晝的行为。....」(古兰经659-60节)

主是活的,
祂拥有下述的一切:「安拉,除祂外絕無应受崇拜的;祂是永生不滅的,是維護萬物的;瞌睡不能侵犯祂,睡眠不能克服祂;天地萬物都是祂的;不經祂的許可,誰能在祂那裡替人说情呢?祂知道他们面前的事,和他们身后的事;除祂所啟示的外,他们絕不能窺測祂的玄妙;祂的知覺,包羅天地。天地的維持,不能使祂疲倦。祂確是至尊的,確是至大的。」(古兰经2255节)

主不單只有無比的权力,
祂還是公正的。祂从不妄加懲罰,祂是慈悲为懷的。祂的仁慈,套用穆圣的話,是「超越祂的懲罰」的。所以,祂不会懲罰我们每一過錯,相反地,祂洗刷我们的罪孽,擴大提高我们的德性。这些都是真正的造物主的属性,而其他一切被稱为「神」(或最終的「因」)的人或物,因未能拥有上述所有的属性,都不可能是我们所侍奉的造物主。 

主的一體性      
古兰经清清楚楚地告訴了我们主应該是怎样后,跟著便告訴我们为什么除了主之外,沒有別的神,並且指出其他自稱神的荒謬之處。古兰经質問那些崇拜人为偶像的人:「你们捨祂而祈禱的偶像,不能助你们,也不能自助。」(古兰经7197节)对崇拜天體的人,古兰经引述伊布拉欣(亞伯拉罕)的故事:『当黑夜籠罩著他(伊布拉欣)的時候,他看見一顆星宿,就说:「这是我的主。」当那顆星宿沒落的時候,他说:「我不爱沒落的。」当他看見月亮升起的時候,他说:「这是我的主。」当月亮沒落的時候,他说:「如果我的主沒有引導我,那末,我必定会成为迷誤者。」当他看見太陽升起的時候,他说:「这是我的主;这是更大的。」当太陽沒落的時候,他说:「我的宗族啊!我对于你们所用来配主的事物,是無关系的。」』(古兰经676-79节)

古兰经也駁斥相信人類有「主」的本質的人:「猶太人说:「歐宰爾(註)是
真主的儿子。」基督教徒说:「麥西哈(註)是真主的儿子」。这是他们信口開河,仿效从前不信道者的口吻。安拉惱怒他们。他们怎么如此放蕩呢!」(古兰经930节)

(註)歐宰爾(Ezra)是猶太教圣人中最受尊崇的一位,所以一部份猶太人稱他为主的儿子。
(註)麥西哈(Messiah)是救世主之意,指伊撒;即耶穌。

古兰经清楚的说明,一切主所造化的都聽命于祂,所以不能是祂的儿子:「他们说:「至仁主收養儿子。」你们確已犯了一件重大罪行。为了那件罪行,天幾乎要破,地幾乎要裂,山幾乎要崩。这是因为他们妄稱人为至仁主的儿子。」(古兰经1988-91节)跟著,古兰经便解释伊撒(耶穌)的本質是什么:「在真主看来,伊撒確是像阿丹(亞当)一样的。祂用土創造阿丹,然后祂对他说:「有」,他就有了。」(古兰经359节)

信主者的态度
要做真正的穆斯林,奉獻自己给主,我们需要相信主是一體的,主是唯一的創造者,是唯一保存萬物,滋養及孕育萬物的主宰。但單是这样還是不够的,因为很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有这样的本領,但他们並不算是穆斯林。所以真正的穆斯林還要承認一个事實——除了主之外,其他一切都不值得崇拜。

認知了唯一的主的道理后,我们便要永遠保持这个信念,不应讓任何事物誤導我们否認这道理。当我们全心信主之后,这信仰將使我们的精神境界
为之一变,繼而我们的行为也隨之变化。这些精神及行为上的变化,就是我们信仰的明證。穆圣曾说:「信仰是那緊繫于心中,及以行为表現出来的。」
            
   
在精神境界的变化当中,我们首先会覺得要感謝
真主,这可以说是「侍奉真主」(Ibada)(註)的本質。感恩是非常重要的,所以不信主的人是「否認真理的人」及「忘恩的人」。古兰经说,人主要是由于虛榮心作祟,故而否認主的存在。这種自大的人,不肯承認自己是由一个比他伟大的神所創造,他不認为自己是受祂管制著,因此不覺得要感謝主。

信主者敬爱主,感謝
祂所给予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行,總也比不上主给予人的恩寵,所以他永遠是謹謹慎慎,唯恐主在今生或后世懲罰他,于是他敬畏主,奉獻自己给主,以极度謙卑的心情侍祂。一个人要做到这样,必定要把主常存心間,時刻惦記著祂。惦記主是信仰的原动力,否则信仰便容易消失。

(註)「侍奉
真主」的涵義廣泛,不單指为服从真主而禮拜,封齋,施天课和朝覲。舉凡人生的一切行为,由起居飲食,待人接物以至保家衛國,處理國際事务等。若其出發点是取悅真主,並嚴守古兰经及圣訓去做的話,都是「侍奉真主」。


 

死后復生
古兰经論及死后的生命,旨在顯示世人后世是可能的,合乎需要的。不相信后世,我们对主的信念就不算完整。

復活是
怎么的一回事呢?穆圣在麦加傳道時,很多人都相信有至高的造物主,但其中很多人認为已死的及已腐化的不可能再生,他们以此嘲笑穆圣。古兰经给出的答案是:驚異和嘲笑都是無理的,因为復活非但合乎邏輯,而且是實質上可能的事情。主既然造化了人,为什么祂不能把死去的人再造呢?这应該比創造更容易才对。

 

为什么復活是合乎需要呢?沒有復活,便顯不出主的公正、智慧与慈悲。主創造人,要人对自己的行为負責,而有些人行善,有些人做恶。假如沒有后世的賞善罰恶,公正便不存在了。主創造人有責任感的意義又何在呢?甚至派遣使者到世上来提醒人的責任感,也变得沒有意義了。

 

人類不会做無目的之行为,因为人有理性及知道公正。人尚且可以这样,完美的造物主該是怎样的呢?古兰经说:「難道人猜想自己是被放任的嗎?」(古兰经7536节)「難道你们以为我只是徒然地創造了你们,而你们不被召歸我嗎?」(古兰经23115节)古兰经说,否認后世的人纯粹是心理作祟,做壞事的人不希望受到懲罰,他们妄想后世不来,拒絕接受審判日要来臨的事實。「難道人猜想我絕不能集合他的骸骨嗎?不然,(我將集合他的骸骨),而且能使他的每个手指復原。不然,人欲長此放蕩下去。他問復活日在甚么時候。」(古兰经753-6节)

 

行善

说到后世的善賞恶罰,總会帶出一个問題:我们行善,是否由于事情本身是善?或是由于怕受懲罰?或希望得善報(回賜)呢?那要看主是否因为事情本身是善,才下令我们去做;或那行为是由于主所命令的,所以才变成善事。依著者看,是由于行为本身是善,所以主才命令我们去做,不然,「主令世人行善」这句話便等于是「主令世人去做祂所命令的」了。

 

以上問題的答案是:我们做善事,因为善事本身有善性,而善有善報的本質已經是善,故我们说,因为我们所爱和仰賴的主要我们行善,而我们又希望得到祂的賞賜,所以我们行善。(站長註:換句話说,人本来就应該行善,人心也偏向行善;而行善不只自己高興,施惠他人,又能得到造物主的賞賜,何樂而不为呢?!)

 

古兰经说,主創造人有道德感,讓人们認清善、恶,幫助他们做有道德之事。穆圣也说他的任务之一,是使道德行为更美好。行善的人在后世將享幸福,他们最高的賞賜是得見主的容顏;行恶的人在后世將受刑罰,他们最大的痛苦是不得見主的容顏。所以明智的穆斯林对后世無時忘卻,努力做好他在現世的行为,使他在后世享受到至高的賞賜。(站長註:有人说宗教不過是勸人为善,如果要人为善,自己的良心已經足够,何須依靠宗教?所以宗教的意義絕不只有勸人为善。)

 

天使

天使跟人類不同,人類是泥做的,而天使是光做的。除了主的使者外,人不能以肉眼看到天使的本来面貌。天使要改变型態变成實體,人才看的見。我们对天使的認識,只可从安拉和眾使者的話得知。可是我们为什么要知道有關天使的事呢?因为天使对我们十分重要,認識天使,好比認識自然界的定律,是有其必要的。

 

古兰经告訴我们,这些多如恆河沙数的天使拥有很大能力,他们永不違背真主的命令,永不歇息的侍奉祂,而且不会感到厭倦。縱然如此,天使比人類還要卑下,因为主創造阿丹(亞当)時,曾命令眾天使向阿丹下拜,以示歡迎和尊敬。

 

天使与人的关系:

(1)天使把安拉的訊息傳達给祂的使者。这種光榮的任务,多数是由大天使吉卜利(Jibril)負責的
(2)天使看顧我们、監視我们。
(3)天使記錄我们的善与恶,我们的说話,一字一句都是毫無錯漏的被纪录下来。
(4)一切的自然現象如刮風、下雨或死亡等,都是由天使負責執行的。
(5)戰事發生時,天使幫助信者,与信者並肩作戰,並为信者祝禱。

真主的經典
穆斯林相信古兰经是主的話語,但那不是主的唯一訓諭。在穆圣之前,真主曾賜给眾使者訓諭,猶如祂賜给穆圣的一样。所以,要成为真正的穆斯林,我们便要一同相信以前所降的經典,如賜给姆撒(摩西)的經典(Torah)及賜给以撒(耶穌)的經典(Gospel)。因为真正的信者,是那些:「他们確信降示你(穆圣)的經典,和在你以前降示的經典,並且篤信后世。」(古兰经24节)

主創造人類,讓人類可以侍奉
祂(崇拜祂)。侍奉真主于是成了人類的仁爱本性,故此,除非人類先明白他因何被造,否则他不可能達到有仁爱之心及得到心靈上的平安。仁慈公正的主,在多方面幫助我们達到这境界。祂賦予我们善性,即認識主,侍奉主;祂賦予我们道德感和理解的能力;祂使整个宇宙充滿自然的啟示,引領会思考的人去認識造物主的存在。但为了使事情更容易去明白,讓人多知道一些主的伟大,和指引人類一个更具體的方法去侍奉祂,于是自有人類以来,主就通過眾使者降给人類明文的話語。古兰经稱述这些話語是指引、光明、啟示、提醒....。这些經典基本上都帶来同样的信息:「在你(穆圣)之前,我所派遣的使者,都奉到我的啟示,除我之外絕無应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。」(古兰经2125节)

而这一切經典所闡释的就是伊斯蘭——即服从主。安拉的宗
教是伊斯蘭,所以努哈(諾亞)、伊布拉欣(亞伯拉罕)、亞固布(雅各)及他的儿子们、眾門徒及姆撒(摩西)、以撒(耶穌)等,沒有一个不是穆斯林。

所有使者帶来的宗
教,論本質,論基礎,都是一样的。但基于同一信仰而行的生活方式,后来結果未必相同。此中原因,可能是除了古兰经外,別的經典都未能完整無缺的傳下来:有些完全丟失;有些殘缺不全;有些被人竄改了。而古兰经卻受到真主的保證,永遠不能被人竄改,永遠得到真主的保護。

主的使者
使者是人,蒙主恩寵,被挑選出来为主傳話。自覺的努力不能使人成为主的使者,这是主的恩寵,只给予应得的人。所以,使者的地位和普通人不同,雖然他们也是人,但他们在道德,精神及学問上的修養都极高,他们有資格把「光明」帶到世上。主挑選使者時,都给他们證明,以證實他们所宣稱的,並使他们有別于冒充的使者——神巫或卜算的人。沒有使者会背棄主的訊息,或不能以身作则的。

有人問穆圣的行
为如何?穆圣的妻子回答:「古兰经」。她的意思是,穆圣是古兰经要求的一切理想的化身。古兰经強調使者的本性属人,及他们所肩負的重任的本質,这兩点我们需要詳加解释。

儘管使者与普通人不同,儘管他们与
真主有特殊密切的关系,但他们仍是人。他们生子,也是被生的;他们飢则食,渴则飲;会睡覺,会死亡,会忘記事情,会犯錯誤。他们的知識是有限的,他们之所以能預知未来,全憑得到真主的啟示。除非他们得到主的允許,否则不能代任何人向主求情,他们也不能使人走上正道。總之,使者在宇宙的運行中是沒有影響力的。

一个特別被主強調的使者是以撒(耶穌),正如阿丹一样,他是主用泥土造的。他是瑪利亞的儿子,不是主的儿子,他母子倆都吃食物。他確是主的「話語」的體現,但他是凡人,他不应該被人誤認为拥有神的属性的人。他是主的「話語」,只因为主说「有」,他便存在了。世上每一事物存在,也是主「話語」的體現;而以撒之所以被強調,只因为他的被創造是更直接的来自真主的「話語」了吧!因此,以撒是主的忠心僕人,从不自承有任何神圣的地方。

使者受主差遣,擔上替主傳話的重任,这項任务不像表面所看那般容易,古兰经对此亦有詳細的解释。重点是:使者的職責僅
为替主傳訊息给世人,訊息交代清楚后,世人的反应如何,他们不須負上任何責任。因为主已賦予人分辨真伪的能力,尤其在宗教方面,祂更賦予人自由意志,自行決定接受或拒絕真理。由于只有主才知道每个人的內心,所以也只有主才能決定什么人是值得指引,什么人該留在黑暗無知裏,不得光明。使者沒有这種权力,無法隨自己意思去指引他所意欲的人。「你(穆圣)当教誨,你只是教誨(他们的),你絕不是監察他们的」(古兰经8821-22节)

定度( QADAR)     
这个字原本的意思是:「特定的度量」。它有很多相關的意思,例如:先確定一事物的質、量、地位,才著手創造它。

真主是萬物的創造者,祂創造每一事物,都依照一定的度量去做。祂在創造一事物之前,已先知道那事物的一切——它的大小及性質等。祂選定完成創造的時間、地点,亦擬定了被造物消殆的時間、地点。所以,相信真主的人,都相信世上沒有偶然發生的事。如果他遇上什么不如意的事,他应说那是主的安排,所以人不应該花時間去追悔和擔憂;若有什么稱心如意的事,亦不应誇耀,应該感謝主。古兰经说:「大地上所有的灾難,和你们自己所遭的禍患,在我創造那些禍患之前,無不纪录在天經中。这事对于真主確是容易的,以免你们为自己所喪失的而悲伤,为祂所賞賜你们的而狂喜。真主是不喜爱一切傲慢者,矜誇者的。」(古兰经5722-23节)

自由意志与前定   
如果主預先決定了每一事物的前途,包括人的自由行为,那么,怎样的行为才算得上是自由?而我们又怎样才算是負責呢?为了这問題,在伊斯蘭早期的時候已有兩派走向极端的神学理論:一派認为人有自由意志及責任,他们否認主的先知先覺,斷言在我们實行了「自由」行动后,主才知道;而另一派则認为,我们的自由行为是与死物的移动無異(译者註:即人的行为与死物一样,並不是己身的意志所能控制的)。

我们且不必採納这些极端的見解,因
为,把人的責任感与主的意旨連成一起是不難的。主聲言人是自由存在,而祂在創每一个人之前,必已知道每一个人怎样去利用自己的意志,例如,接納或拒絕主的訊息。主的預知和把預知的事纪录起来,就是「定度」。但如果我们任意行使意欲,上述第一派学说的人便说:「我们可能違反主的意旨,所以说,不是每一件事都是依从主的意旨而做成的。」古兰经对以上的話,给我们的提醒是:主立意我们有自由意志,也是祂准許我们任意行使我们的意志的。「这確是教誨,誰願意覺悟,誰可以选择一條通達他的主的道路。除真主意欲外,你们決不意欲。真主是全知的,是至睿的。」(古兰经7629-30节)

对于以上的古兰经训,上述第二派学说的人说:「要是
真的这样,那祂应該阻止我们行恶呀!」对!祂当然可以,但祂讓人有自由的选择,尤其是有關信与不信的問題。如果主阻止人行恶,迫他们向善,人便不自由了。

有人会说:「如果我们的行
为是主預先所定的,那么,我们的行为其實本来就是主的行为呀!」这是混淆不清的。真主要我们有自由意志——有选择及決定的意志。祂創造一些條件使我们能够運用意志,否则,我们可以说吃飯睡覺也是主的行动了。主創造吃飯睡覺这些事,但不親行这些事。

另外一个混淆不
清的是:如果主容許我们行恶,那祂必定贊同恶行了。讓人憑意志做事,賦予人能力去做那件事,跟批准並贊同人去做那件事,根本是兩回事。主不一定同意每一件祂容許我们做的事,舉例说,祂讓人选择信与不信,可不等于祂喜歡不信的人。

伊斯蘭的生活方式    
以上所说的,是穆圣要求人接受的基本真理。要證明这些都是真理,最好的方法就是看看我们在接受了这些道理后,于內心及外在方面所產生的良好变化。由于我们对人的态度与我们对主的态度有著密切的关系,相信真主的伟大及慈悲公正,使我们对他人亦存有同样感覺。而正由于我们对主及他人的信心及感情,直接影響我们对他人的行为表現。真正的宗教应要求其信徒有一套發自其信仰的行为准则。

麦加時期,伊斯蘭生活方式的基本原则已確立。到了麦地那時期,穆圣把这套生活方式的各環詳加解释。古兰经細列各種方法,使人常常惦記著主,保持信仰不变。古兰经及圣訓(穆圣的言行纪录)詳列的規條与戒律,廣及人生各面——对主的崇拜、私德与行为、社交关系、政治秩序等,一切都为使人惦記真主而設。

穆圣要求人的內心对主有信仰,外在的表現则要合乎伊斯蘭。在
麦加時,穆圣主要強調的是內心的信仰,但也沒有忽視外在的表現;而在麦地那時期,当一个穆斯林社会形成后,穆圣便集中處理后者——外表要合乎伊斯蘭。總括来说,在麦地那時期,安拉指示穆圣,教人遵守以下的侍奉主宰的方法及道德行为:
(1)禮拜:
为了保持和加強信仰。那時的穆斯林要背誦及細研古兰经,並不時向穆圣学习;他们又要經常禱告,還要以吉卜利天使教给穆圣的方式去做禮拜。
(2)施天课:廣義的施天课,是指任何服务他人的事。善待他人是对主有信仰的明證;伤害他人,卻自稱是信主、爱主,是
伪信的表現。因貪财或希望增加财富而聚斂金錢是主所譴責的。纯粹追求财富,在主看来,不論对今世或后世都沒有半点好處。人应該把财富花在滿足本身的需要及別人的需要上。穆圣说:「人们说我的财富,我的财富,你们除了会耗損貶值、吃掉、花掉和經施贈后而剩下的之外,你们還有什么财富呢!」

(站長註:狹義的施天课,是指穆斯林每年的盈餘财产
,達到一定的数額之后,应缴付2.5%给管理天课的人,由他们去散發给古兰经上規定可領天课的人,如穷人等。真主说:「每个人的财产裡,有穷人的权利。」

 

 


Ofertas
Atenção individualizada para resultados mais rápidosTorne-se fluente em Inglês agora mesmo com um professor particular. Os cursos são 100% customizados para atender suas necessidades e ajudá-lo a alcançar seus objetivos mais rápido.
Grupos relacionados
Funny English Around the World
EntertainmentA collection of funny signs, bad English, and h...
EF Professional English - Beijing Official Group
Regional欢迎加入EF英孚教育 (北京) - 职场英语官方群! 您将有机会结识更多来自北京或其他城市的...
EF Professional English Guangzhou Official Group
Regional欢迎加入EF英孚教育 (广州) - 职场英语官方群!您将有机会结识更多来自广州或其他城市的英孚...